Традиция и женщина

Традиция разграничивает мужскую и женскую сферы влияния в жизни семьи и общества. В первую очередь нам интересны роль женщины и те инструменты, которые эта традиция выдала нам "на руки". Многие из древних инструментов мы используем в рамках женской славянской гимнастики. О некоторых из них, например, обращениях к берегиням мы знаем лишь из истории и этнографии.  

Берегини
Автор - Оксана Павловская.

«се слов. [словене] и ти начаша требы класти роду и рожаницам. преже перуна бога ихъ. а переже того клали требу. оупирем и берегыням. […] но и ноне по оукраинамъ молятся ему проклятому богу перуну, и хорсу, и мокоши, и виламъ» («Слово св. Григория», рук. №1295).

«…берегынямъ, их же нарицають три 9 сестрениць» («Слово св. Иоанна Златоуста», рук. №1262).

Данные о том, что предки восточных славян верили в упырей и поклонялись берегиням хорошо прослеживаются в следующих письменных памятниках:
1. «Слово св. отца нашего Иоанна Златоуста … о томъ, како первое погани веровали в идолы. и требы им клали. и имена им нарекали» по рукописи XIV-XV вв. Новгородской Софийской библиотеки №1262.
2. «Слово святого Григория (Богословца) изобретено в толцех о том, како първое погани суще языци кланялися идолом и требы им клали; то и ныне творят» по рукописи XV в. Соф. Новг. Соб. №1295.
3. «Слово св. Григория» по рукописи XVI в. Чудова монастыря.
Источник: Борьба христiанства съ остатками язычества въ Древней Руси. Н.М. Гальковского. Т.2. 1916. 

В работах Н.И. Зубова приводятся многочисленные факты неправильного прочтения и намеренного искажения смысла текстов последующими христианскими летописцами и российскими комментаторами поучений. Одним из главных выводов исследования Зубова является доказательство, что культ почитания безымянных рожаниц и бога Рода вне их привязки к летописному греческому пантеону на территориях Беларуси и Киевской Руси отсутствовал. Другими словами, этот культ был только на бумаге, как и множество других фантомов славянского Олимпа, придуманных наукой. Мы приведем здесь разбор лишь одного аспекта: стараниям христианских летописцев отнести берегинь к миру духов и умерших. «Слово св. Григория» по рук. XVI в. Чудова монастыря обращается к фигурам рода и рожаниц в таком контексте: «…сего же не могут ся лишити проклятаго ставления вторыя трапезы роду и рожаницамъ на великую прелесть вернымъ крестьяномъ и на хулу святому крещению; и на гневъ богу верують упирем и младенци знаменають мертвы и берегенямъ их же нарицають семь сестреницъ».

Зубов заключает: «Таким образом, упоминание об упырях и берегинях в данном случае разорвано вставкой о поклонении умершим младенцам (это именно вставка: она ломает грамматически правильную конструкцию, известную из других мест различных памятников). Этот разрыв-вставка выразительно включает берегинь и упырей в культ умерших». В списке «Слова св. Григория» XV в. (№1295) берегини упоминаются в ряду с богами: «темъ же богомъ требу кладуть и творять и словеньскыи языкъ: виламъ, и Мокошьи, диве, Перуну, Хърсу, роду и рожаници, упиремъ и берегынямъ, и переплуту, и верьтячеся пьють ему въ розехъ, и огневи сварожицю молятся, и навьмь мовь творять, и въ тесте мосты делають, и колодязе, и ина многа».

Общее количество берегинь в текстах памятников различается. Составитель «Слова св. Григория» по рук. XVI в. Чудова монастыря сообщает, что берегинями «нарицають тридесет сестреницъ». «Слово Иоанна Златоуста» вызывает большее доверие у комментаторов и Н.М. Гальковского, предлагая  «тридевять сестрениць».

Трактовка берегинь как духов

В начале XX века исследователи Е.Е. Голубинский и Е.В. Аничков отождествляли 27 берегинь с культом «воды», реками и теми же русалкам, а Д.К. Зеленин и авторы советского периода С.Л. Николаев и А.Б. Страхов приписали к подчиненным духам - сестрам-лихорадкам. Этимология слова «берегыни» возводится последними к славянскому *pergyni — «труднопроходимая местность, чаща, холм», которое в свою очередь происходит от *fergunja (из германских языков) в значении «дубовое» или «лесное» существо (Николаев С.Л., Страхов А.Б. К названию бога-громовержца в современных языках // Балто-славянские исследования 1985. М., 1987. С. 149-163). «Этимологический словарь славянских языков» предлагает лишь реконструкцию славянской праформы *bergyni «береговая фея, русалка», следуя за Аничковым и «Толковым словарем» В. Даля. Однако Николаев и Страхов справедливо считают, что отождествление берегинь с русалками, самих русалок и тех же берегинь с «берегом» неправомерно, т.к. берег как священное или магическое место в народных представлениях явно не выделяется.  

На территории Украины сохранилась как берегиня, так и перегеня — «ряженая девушка, пугающая, ради шутки, подруг: взяв в руки клубок толстых ниток из пакли (валу), вытягивает их вверх; клубок играет роль лица, которое повязывают платком, на руки и плечи натягивают простыню из пеньковой ткани (рядно)». Мотив ниток и прядения в связи с берегинями никем из авторов не рассматривался. Г.С. Маслова сообщает о другом обряде с перегеней, которую «обвивали красными поясами, снятыми со всех участников прополки (свеклы), оставались видны лишь глаза и рот; обматывали поднятые над головой руки, в которых девушка зажимала цветок. Нередко перегеню несли на плечах» (Маслова Г.С. Народная одежда в восточнославянских традиционных обычаях и обрядах XIX - начала XX века. М., 1984). Е.Е. Левкиевская сообщает, что еще в XX в. в Ивано-Франковской области Украины словом «берегиня» называют один из древних элементов аппликации, выполняемый на кептарях — гуцульских кожаных безрукавках (Зеленин Д.К. Избранные труды. Очерки русской мифологии: Умершие неестественною смертью и русалки/ Вступ. ст. Н.И. Толстого, коммент. Е.Е. Левкиевской. М., 1995).

Белорусская традиция

Белорусский и северорусский узоры традиционной вышивки часто описываются носителями традиции через обращение к Жытней Бабе, Святой Каляде, Мацi-Багiне, Мацi-Радзiцельнiце, Великой богине Мацi-Зямлi. В исследовании М.С. Кацара женщины 1850-1900х гг. рождения, рассказывая о значении вышитых ими символов, назвали Берегиней несколько символов. Исследование содержит многочисленные описания блр. ахвярных дыванов (жертвенных покрывал), поясов и рушников, которые часто сопровождаются прямой речью носителей традиции (Кацар С.М. Беларускi арнамент. Ткацтва. Вышыўка. Мн., 1996). Наибольшее доверие вызывают описания орнамента, которые содержат молитву-просьбу или заговор. При описании символа Берегини упоминается женщина-шаптуха и просьба в адрес берегини, что говорит о существовании магического ритуала:

«Гэты ўзор я ўзяла ў бабулі-шаптухі, якая помніла прыгон. […] ўзор завецца Берагіня, што ў Старым Сяле была крыніца, звалі яе крыніцай Берагіні. Вада ў ей была святой, лекавай, людзі хадзілі да крыніцы лячыцца. Тая ж бабка расказала, што вышыта на ручніку. У верхнім радзе — сама багіня Берагіня. Унізе – вазоны з кветкамі, завуць іх жаночым шчасцем. Гэта просьба да Берагіні, каб яна дала шчасце. А што абазначае вялікі ўзор у цэнтры і ўзоры ў выглядзе жучкоў, я не ведаю, забыла запытаць у бабкі» (М. Сыраватникова, 1897 г.р.).

Читатели, опираясь на собранные Кацаром свидетельства носителей традиции, часто приходят к выводу, что берегини относились к божествам, обитающим в целебных источниках (криницах) и охраняющим их. Однако упускается из виду ареал действия и наличие далеких от врачевания функций у берегини из рассказа Е. Моркаука (Владава, Восточная Польша, теперь Брестская обл.), который мы приводим в переводе на русский:

«… Будто идет та (берегиня) полем, видит, женщина жнет жита, рядом — дитя в колыске. Берегиня напоила и накормила жнею, уговорила её отдохнуть, а сама взяла серп и сжала всё поле. Идёт берегиня по селу. Нигде не души, все в поле. Только в одной хате плачет дитя. Берегиня напоила, накормила его молоком, положила спать. Во второй деревне видит, как пьяный мужик бьёт жену и ревёт, как медведь. Берегиня и говорит: «Ты по-звериному относишься к жене, так и будь зверем, живи в лесу и реви, как медведь». Берегиня в этом рассказе не связана с водой, и она является заступницей женщин.

Несмотря на тот факт, что исследование Кацара было издано массовым тиражом еще в 1995 г., статья о берегинях отсутствует в 592-страничном энциклопедическом словаре «Беларуская Мiфалогiя», изданном в 2004 г. Достоверность нарратива и пояснений к орнаменту в ткачестве и вышивке, собранных Кацаром, оспаривается в узких научных кругах по нескольким причинам. Из-за непреднамеренных искажений, которые он мог привнести по неопытности в роли интервьюера, и из-за отсутствия авторского надзора при посмертной публикации его книги «Ткацкi арнамент». Заметим, однако, что большинство экспедиций были осуществлены Кацаром в 1934-1941 гг. уже в достаточно зрелом для интервьюера возрасте 28-36 лет.

27 жен бога Луны - область забвения в славянской традиции?

«Арийцы Индостана сохранили архаичный календарь. Др.-инд. астральный миф, принятый за основу традиционного календаря – миф о Дакше. Dáksha- ‘right’; один из семи Праджапати; седьмой сын Праджапати (Брахмы); один из семи Адитьев (он родил Адити и он же рожден Адити); Dákshina-patha- ‘пространство земли и неба к югу от 23 градуса СШ’; Dákshina-yāna- ‘южный путь (в царство мертвых), путь движения солнца на юг от экватора; период зимнего солнцестояния’. Однокоренные сущ. – русск. гидроним Десна и апеллатив десница (от ст.-слав. деснъ 'правый') — правая рука.

Праджапати Дакша устроил первое жертвоприношение во искупление греха на вершине горы Химават, призывая всех дэвов, кроме Рудры. Разгневанный Рудра пронзил жертву стрелой, и она превратилась в созвездие Мригащирша. Дакша – отец дэвов, повелитель планет (отец Будхи, враг Раху) и звезд (муж Тары). Жена Дакши – Вирини Дакши (Ночь). Они вместе породили 50 или 60 дочерей, 27 из них Дакша отдал в жёны богу Соме (MBh XII 6136; R III 20, 10). Сома взял в жены 27 дочерей Дакши, каждая из которых была владычицей накшатры (nākṣatra- ‘звездный, сидерический’, лунная стоянка, лунное созвездие). Сома проводит ночь в обществе одной из дочерей Дакши».
Источник: Шапошников А.К. Реконструкция архетипа общеиндоевропейского и праславянского календаря сравнительно-историческим методом // Вопросы филологии. Спец. вып.-2013. С. 73-82.
Дзядамі и Бабамi в народе называли души всех умерших родственников независимо от их возраста. Об умершем в Полесье говорили, что он “пайшоў да дзядоў” или “гуляе зь дзядамі”. Святкаванне или поминание проходило от 3-х до 11 раз в году, но основными считались 5 субботних и четверговых дней. Предков поминали в кругу своей семьи, но есть данные, что осенью в обряде участвовали все родственники, и Деды посвящались всему роду. Мы кратко расскажем в форме вопросов-ответов о запретах и некоторых последствиях их нарушения во время этих дней. Читать далее


О запрете лежать на земле на животе у белорусов и ритуал "Крыжам ляжаць". Сведения о таком запрете происходят из 3-х источников: ритуала "качание" из магии земледельцев, ритуала поклонения Сопухе, ритуала "Крыжам ляжаць". Последний не описан в этнографической литературе. Понять и подтвердить его аутентичность = принадлежность архаике каждый может на собственной "шкуре", поработав с собственным телом и набравшись определенных ощущений. Что-либо доказывать здесь на пальцах не будем. Согласно академическому изданию ритуалы "качание" и поклонения Сопухе связаны со свадебно-эротической тематикой и ролью женщины как хранительницы семьи. Качание и лежание крестом, вероятно, предписывались к выполнению именно женщинам. Однако есть косвенные свидетельства о том, что и мужчины могли использовать ритуал "Крыжам ляжаць" для магических и оздоровительных целей. Читать далее


Нож был не только повседневной функциональной вещью. У людей древности восприятие мира, происходило через призму магии, поэтому магические функции ножа были не менее важны. На нем клялись. Им защищались от колдовства. Жених дарил нож невесте при обручении. Беременная женщина носила в кармане складной нож от сглаза. Выходя из дома в шестинедельный период после родов, роженица должна была брать с собой нож, обычно затыкая его за пояс, пряча в кармане или за пазухой, чтобы её не могли испортить и чтобы она не могла причинить никому вреда своей ритуальной нечистотой. Посвящение ножа мало чем отличается от посвящения любого другого ритуального предмета. Должны быть соблюдены несколько условий. Читать далее


Поем песни. В начале марта 2012 года наша Наталья-песенница собрала гурток наших маладух и дзевак. Они взяли на себя обязательства запеть беларуские традиционные песни и без стеснения выступить единым коллективом. Затем в 2013 году к нам присоединилась Iрына Мазюк, старшы выкладчык Кафедры касцюма і тэкстылю Беларускай дзяржаўнай акадэміі мастацтваў, которая также является этномузыкологом и исследователем белорусского этнического песенного исполнения. На нашем сайте вы найдете тексты традиционных праздничных песен и не только. Читать далее


Работа с символами очень индивидуальный опыт, и мы постепенно набираем базу данных личных переживаний и практик в этом аспекте. Каким образом воссоздать современной женщине родовой узор, который она могла бы передать своим детям? Если нет бабушкиного наследства, то можно ли полагаться на интуицию и фантазийные статьи по славянской тематике? Мы можем предложить несколько вариантов поиска своих символов и работы с символами в рамках гимнастики. Согласно Г.Э. Адамовича выполнение каждого упражнения сопровождается просьбой к «древнеславянской богине Берегине» (термин Адамовича из его книги 2004 года) и медитацией с одним из 27 символов белорусского орнамента. Традиционные символы являются аутентичными, но мы не можем доверять мифологическим фантазиям и авторским реконструкциям от Адамовича. Читать далее


В 2012-2013 гг. я разместила на сайте фото бабушек из академического издания “Традыцыйная мастацкая культура беларусаў”. Бабушки были запечатлены в "гимнастических" позах с подписями под фото "Жабка", "Каза", "Каза и козел", "Клубок". Они то ли танцевали, то ли играли. Общепризнанным является тот факт, что народные танцы и игры были праздничной имитацией "повседневных" ритуалов на любой случай из жизни. Танцы-игры у белорусов часто носили название "скок" или "скоки". Как и женская гимнастика, многие "скоки" имеют множество пластов: оздоровительный, ритуальный, сексуальный и др. Например, "Каза-66" почти повторяет движения из традиционной гимнастики "Поклонение Яриле". Читать далее


Наше современное восприятие одежды, поясов, украшений, сувениров, детских игрушек коренится в прошлом, в котором понятия магического, эстетического и практического были неразделимы. Куклы делались собственноручно, обереги были и украшениями, и подарками с понятным окружающим посылом, а традиционная одежда не оголяла бездумно части тела, которые могли быть подвержены вредоносным воздействиям или (пупок) осеннему ветру. Тряпичные куклы бытовали как обрядовые предметы, которые относятся в основном к женской магии, и как игрушки, через которые дети знакомились с укладом жизни и получали космогонические, нравственные, символические и мифологические знания. Так, например, древнейшей моделью семи или девяти Небес, сохранившейся до наших дней, являлась кукла "столбушка". Она представляла собой изображение женщины, нижняя часть фигуры которой запелената семью или девятью оборотами ткани. Читать далее


Статья. Свадебная традиция: девишник. Автор - Оксана Павловская.

Что такое традиция праздновать девичник перед свадьбой? Является ли девичник нашей исконной традицией или это копирование вечеринок из западных фильмов? Массовая культура и индустрия развлечений предлагают лишь второе. Поэтому для современных невест девичник это гульба, на которую престижно пригласить стриптизёра. Слепое копирование вызывает недопонимание значения этого ритуала в череде свадебных обрядов.

В народной традиции славян девичник преследовал, по мнению автора, следующие цели:
- прощание со свободной девичьей жизнью;
- подготовка к супружеской жизни;
- выполнение магических ритуалов, направленных на укрепление семьи и защиту её членов.
Рассмотрим некоторые действия, которые традиционно выполнялись при этом. Скачать весь текст внизу страницы.


Статья. В дополнение о картах. Автор - Илона Лешкевич.

К сожалению, в современном мире мы наблюдаем устойчивую тенденцию к упрощению и примитивизации всего и вся. И наша гимнастика не исключение. Бытует на просторах интернета мнение: зачем, мол, молодой мамочке или занятой бизнес-леди утруждать себя расчётом каких-то лунных дней, искать календари, вникать в таблицы. Если можно просто раскинуть картишки, опа! – и вот он, твой «изначальный комплекс»… Ага, комплекс… 

Как человек, давно практикующий и преподающий гимнастику и имеющий отношение к появлению небезызвестных «Карт чаровниц», могу сказать следующее. Если уж совсем неймётся, можете сделать свой набор карточек для выполнения упражнений – к примеру, расписать Миры и номера упражнений, нарисовать символы... Скачать весь текст внизу страницы.